جب ناانصافی روایت بن جائے

ہماری زندگی میں صبر، برداشت اور درگزر کی بڑی اہمیت ہے۔ یہ ایسی خوبیاں ہیں جو انسان کو مشکلات میں ثابت قدم رکھتی ہیں اور معاشرے میں محبت اور امن کو فروغ دیتی ہیں۔ لیکن صبر کا مطلب یہ ہرگز نہیں کہ انسان ہر ناانصافی کو خاموشی سے قبول کر لے یا اپنے حقوق سے دستبردار ہو جائے۔بدقسمتی سے ہمارے معاشرے میں اکثر صبر کے مفہوم کو غلط انداز میں پیش کیا جاتا ہے۔ کسی کے ساتھ زیادتی ہو تو اسے کہا جاتا ہے کہ خاموش رہو، برداشت کرو، وقت کے ساتھ سب ٹھیک ہو جائے گا۔ لیکن سوال یہ ہے کہ اگر ہر مرتبہ مظلوم ہی برداشت کرتا رہے تو ظالم کو اپنی اصلاح کا احساس کیسے ہوگا؟

یاد رکھنا چاہیے کہ صبر اور ظلم کے سامنے بے بسی اختیار کرنے میں واضح فرق ہے۔ صبر انسان کو جذباتی فیصلوں سے روکتا ہے، جبکہ ناانصافی کے خلاف آواز اٹھانا اسے اپنے حق اور عزت کا تحفظ کرنے کا حوصلہ دیتا ہے۔ ایک باشعور انسان دونوں کے درمیان فرق سمجھتا ہے۔جب کسی معاشرے میں طاقتور افراد کو یہ یقین ہو جائے کہ ان کے خلاف کوئی آواز نہیں اٹھائے گا تو وہ اپنی طاقت کو مزید بڑھا دیتے ہیں۔ ابتدا میں چھوٹی زیادتی ہوتی ہے، پھر وہی رویہ عادت بن جاتا ہے اور آہستہ آہستہ دوسروں کے حقوق پامال کرنا معمول سمجھا جانے لگتا ہے۔

ظلم ہمیشہ بڑے واقعات کی صورت میں سامنے نہیں آتا۔ کبھی کسی غریب مزدور کی اجرت روک لینا، کسی ملازم کے ساتھ امتیازی سلوک کرنا، کسی یتیم کا حق کھا جانا، کسی عورت کی آواز دبانا یا کسی کمزور شخص کو اس کے جائز حق سے محروم کرنا بھی ظلم ہی کی شکلیں ہیں۔بعض اوقات ناانصافی ہمارے گھروں، خاندانوں، دفاتر اور سماجی حلقوں میں بھی موجود ہوتی ہے۔ لیکن رشتوں، تعلقات، مفادات اور لوگوں کی ناراضی کے خوف سے ہم خاموش رہتے ہیں۔ ہمیں لگتا ہے کہ بولنے سے تعلقات خراب ہو جائیں گے، حالانکہ مسلسل ناانصافی تعلقات کو اندر سے کھوکھلا کر دیتی ہے۔

یہ بھی ایک حقیقت ہے کہ ہر اختلاف ظلم نہیں ہوتا اور ہر الزام درست نہیں ہوتا۔ کسی معاملے میں آواز اٹھانے سے پہلے حقیقت جاننا، دونوں فریقوں کا مؤقف سننا اور انصاف کے تقاضوں کو سمجھنا ضروری ہے۔ کیونکہ جھوٹے الزام اور بے بنیاد پروپیگنڈے سے بھی کسی کی عزت اور زندگی متاثر ہو سکتی ہے۔

لیکن جب ناانصافی واضح ہو، حقائق سامنے ہوں اور کسی شخص کے ساتھ واقعی زیادتی ہو رہی ہو تو محض اپنی سہولت یا مفاد کی خاطر خاموش رہنا درست رویہ نہیں۔ کم از کم مظلوم کی بات سننا، اس کا ساتھ دینا اور اسے مناسب راستہ دکھانا بھی ایک بڑی اخلاقی ذمہ داری ہے۔اسلام بھی عدل و انصاف کو بنیادی اہمیت دیتا ہے۔ قرآن مجید میں انصاف پر قائم رہنے اور حق بات کہنے کی تعلیم دی گئی ہے، چاہے معاملہ اپنے خلاف ہی کیوں نہ ہو۔ اس تعلیم کا مقصد ایک ایسا معاشرہ قائم کرنا ہے جہاں رشتے، دولت، طاقت اور عہدے انصاف کے راستے میں رکاوٹ نہ بنیں۔

رسول اللہ ﷺ کی تعلیمات میں بھی ظلم سے بچنے اور مظلوم کی مدد کرنے پر خاص زور دیا گیا ہے۔ اسلام ہمیں یہ نہیں سکھاتا کہ طاقتور کے سامنے خاموش رہو اور کمزور کو برداشت کا درس دیتے رہو، بلکہ ہمیں عدل، رحم اور انسانی حقوق کی پاسداری کا راستہ دکھاتا ہے۔ہمیں یہ بھی سمجھنا ہوگا کہ مظلوم کی مدد کرنے کے لیے ہمیشہ بڑی طاقت یا عہدے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ کبھی کسی مظلوم کے حق میں ایک سچی گواہی، کسی ناانصافی کے خلاف ایک آواز یا کسی مجبور شخص کی عملی مدد بھی حالات بدلنے کا سبب بن سکتی ہے۔

ہمارے معاشرے میں ایک اور مسئلہ یہ ہے کہ لوگ اکثر ظلم کے خلاف اصولی موقف اختیار کرنے کے بجائے یہ دیکھتے ہیں کہ ظالم کون ہے اور مظلوم کون۔ اگر زیادتی کرنے والا اپنا قریبی دوست، رشتہ دار یا بااثر شخص ہو تو اس کی غلطی کو بھی جواز فراہم کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔یہ دوہرا معیار کسی بھی معاشرے کے لیے تباہ کن ہے۔ انصاف کا تقاضا یہ ہے کہ غلط کو غلط کہا جائے، خواہ غلطی کرنے والا اپنا ہو یا غیر۔ اگر ہم اپنے لوگوں کی ہر غلطی کا دفاع کرتے رہیں گے تو دوسروں سے انصاف کی توقع کیسے رکھ سکتے ہیں؟

خاموشی بعض حالات میں حکمت ہو سکتی ہے، لیکن ہر موقع پر خاموش رہنا دانش مندی نہیں ہوتا۔ اگر کسی کی جان، عزت، مال یا بنیادی حقوق خطرے میں ہوں تو مناسب اور محفوظ طریقے سے اس کی مدد کرنا ضروری ہے۔ ضرورت پڑنے پر قانونی اداروں سے رجوع کرنا بھی ایک ذمہ دارانہ قدم ہے۔

یہ بات بھی اہم ہے کہ ظلم کے خلاف جدوجہد ہمیشہ قانون اور اخلاقیات کے دائرے میں رہ کر ہونی چاہیے۔ کسی ناانصافی کا جواب دوسری ناانصافی سے دینا مسئلے کا حل نہیں۔ تشدد، انتقام اور نفرت معاشرے کو مزید تقسیم کرتے ہیں، جبکہ دلیل، قانون اور اجتماعی شعور مثبت تبدیلی کا راستہ بناتے ہیں۔اگر کسی ادارے میں ملازم کے ساتھ زیادتی ہو رہی ہو، کسی تعلیمی ادارے میں طالب علم کو بلاوجہ نشانہ بنایا جا رہا ہو یا کسی سرکاری دفتر میں عام شہری کو اس کے حق سے محروم رکھا جا رہا ہو تو متعلقہ نظام کے اندر شکایت اور احتساب کا مؤثر طریقہ موجود ہونا چاہیے۔ ایسے نظام کا مقصد کمزور کو تحفظ دینا اور طاقتور کو جواب دہ بنانا ہے۔

ہمیں اپنی نئی نسل کو بھی یہ سکھانا ہوگا کہ عزت اور احترام کا مطلب ناانصافی برداشت کرنا نہیں۔ بچوں کو ایسا ماحول دینا چاہیے جہاں وہ غلط بات پر سوال کر سکیں، اپنے حقوق کو سمجھ سکیں اور دوسروں کے حقوق کا احترام کرنا سیکھیں۔ یہی تربیت مستقبل میں ایک مضبوط اور منصفانہ معاشرے کی بنیاد بن سکتی ہے۔معاشرے کی اصل طاقت اس کی عمارتوں، سڑکوں، دولت یا بڑے عہدوں میں نہیں بلکہ اس کے انصاف پسند لوگوں میں ہوتی ہے۔ جس معاشرے میں کمزور شخص کو بھی انصاف ملنے کا یقین ہو، وہاں اعتماد پیدا ہوتا ہے۔ اس کے برعکس جہاں طاقتور کے لیے الگ اور کمزور کے لیے الگ قانون ہو، وہاں لوگوں کا نظام سے اعتبار اٹھنے لگتا ہے۔

ظلم کا شکار صرف وہ شخص نہیں ہوتا جس کے ساتھ زیادتی کی جاتی ہے، بلکہ اس کے اثرات پورے معاشرے پر پڑتے ہیں۔ آج کسی دوسرے کے ساتھ ناانصافی ہو رہی ہے اور ہم خاموش ہیں، کل یہی صورتحال ہمارے اپنے گھر، خاندان یا کسی عزیز کے ساتھ بھی پیش آ سکتی ہے۔دنیا کی تاریخ گواہ ہے کہ جب معاشرے ناانصافی کو معمول سمجھنے لگتے ہیں تو ان کی اخلاقی بنیادیں کمزور ہو جاتی ہیں۔ اداروں پر اعتماد ختم ہوتا ہے، لوگوں میں مایوسی بڑھتی ہے اور معاشرتی انتشار جنم لیتا ہے۔ اس لیے ظلم کو ابتدا ہی میں روکنا اور اس کے خلاف مؤثر آواز اٹھانا ضروری ہے۔

ہمیں اپنے آپ سے ایک سوال ضرور کرنا چاہیے کہ کیا ہم واقعی انصاف پسند معاشرہ چاہتے ہیں یا صرف اس وقت انصاف کی بات کرتے ہیں جب نقصان ہمارا اپنا ہو؟ اگر ہم دوسروں کے دکھ کو اپنا دکھ سمجھنا شروع کر دیں تو بہت سی ناانصافیاں خود بخود کم ہو سکتی ہیں۔صبر ایک عظیم خوبی ہے، لیکن صبر کے نام پر ظلم کو قبول کرنا کسی مسئلے کا حل نہیں۔ کسی کی خاموشی کو اس کی رضامندی نہ سمجھا جائے اور کسی کی مجبوری کو اس کی کمزوری نہ بنایا جائے۔ ظلم کرنے والے کو یہ احساس ہونا چاہیے کہ اس کے ہر عمل کا جواب دہ ہونا پڑ سکتا ہے۔

ظلم کو کبھی معمول نہ سمجھیں۔ اگر آج ہر ناانصافی کو صبر کے نام پر قبول کر لیا گیا تو کل یہی ناانصافی ایک روایت بن جائے گی۔ معاشرے تبھی بدلتے ہیں جب لوگ صرف اپنے حقوق کے لیے نہیں بلکہ دوسروں کے حقوق کے لیے بھی کھڑے ہوتے ہیں۔ کیونکہ انصاف صرف ایک مطالبہ نہیں، ایک اجتماعی ذمہ داری ہے